Question Nationale
Réexamen des écrits de Lénine sur la question nationale : une critique marxiste précoce depuis la périphérie impériale. Par Hanna Perekhoda.
La présentation de cette article par la rédaction est commune à celle consacrée à l’article parallèle de Zbigniew M Kowalewski que nous venons de publier conjointement.
Texte d’Hanna Perekhoda
À l’occasion du centenaire de la mort de Vladimir Lénine, cet article revient sur ses écrits d’avant 1917 sur le droit des nations à l’autodétermination du point de vue de son contemporain ukrainien, Lev Yurkevych. Contrairement à la polémique bien connue entre Lénine et Rosa Luxemburg, la critique des vues de Lénine sur l’émancipation nationale posée par les socialistes des périphéries de l’Empire russe a été largement négligée. Ce n’est pas surprenant, compte tenu des efforts délibérés du Parti communiste russe pour effacer les voix dissidentes et de l’attachement de longue date du public occidental aux perspectives du centre impérial russe. Ce parti pris a non seulement façonné notre compréhension des révolutions de 1917 en tant que « révolution russe », mais a également influencé nos perceptions mondiales de la région « post-soviétique » – une habitude intellectuelle aux conséquences politiques importantes, comme l’a mis en évidence l’invasion de l’Ukraine par la Russie le 24 février 2022.
La polémique entre deux marxistes – un Russe de premier plan et un Ukrainien largement oublié – a eu lieu il y a près de 110 ans, mais reste d’une actualité saisissante. Ce débat révèle non seulement le potentiel oppressif des projets universalistes dans un contexte impérial, mais met également en lumière les tensions profondément ancrées au sein de la pensée marxiste en tant que telle. Il met en lumière des questions de structure et d’action, de diversité et d’unité, d’universalisme et de particularisme qui restent pertinentes dans les luttes émancipatrices contemporaines.
Karl Marx et Friedrich Engels ont accordé relativement peu d’attention au nationalisme en tant que problème distinct. S’ils reconnaissaient que le nationalisme des opprimés pouvait, dans certains cas, contribuer à la lutte des travailleurs, ils le voyaient en fin de compte comme une idéologie destinée à créer une unité illusoire entre la classe ouvrière et la bourgeoisie, occultant ainsi la nature fondamentalement antagoniste de leurs intérêts de classe. Cette perception de l’identité nationale comme rien d’autre qu’une « fausse conscience » artificiellement entretenue est devenue une opinion largement acceptée parmi les sociaux-démocrates de diverses tendances pendant des décennies.1 Au sein de la social-démocratie, les débats sur cette question étaient motivés par la nécessité de formuler un programme capable d’évaluer avec précision le moment et d’identifier les stratégies les plus efficaces pour faire avancer la classe ouvrière vers la révolution – un défi qui était également au cœur des objectifs de Lénine.
Lénine se retrouve alors confronté à deux fronts politiques. D’un côté, il fait face aux socialistes juifs, caucasiens et ukrainiens qui prônent la réorganisation du Parti ouvrier social-démocrate de Russie (POSR) en une fédération de partis nationaux et, en partie inspirés par l’austro-marxisme, cherchent à intégrer le principe d’autonomie extraterritoriale des minorités dans le programme du parti. Lénine s’oppose fermement à ces deux revendications, les considérant comme susceptibles de conduire à la dissolution du parti et, par conséquent, à l’affaiblissement du mouvement ouvrier. De l’autre côté, il se heurte aux membres qui partagent le point de vue de Luxemburg. En se fondant sur son analyse de la dynamique économique du capitalisme, Luxemburg soutient que la domination impérialiste des grandes puissances crée non seulement de profondes inégalités sociales, mais aussi des conditions de plus en plus favorables à la lutte des classes et à la victoire du prolétariat. Dans de telles circonstances, toute défense des particularismes nationaux serait en contradiction avec la logique du développement historique. (Note 2) Pour déjouer ces tendances conflictuelles, Lénine proposa une double approche : il introduisit le principe du « droit des nations à disposer d’elles-mêmes » dans le programme du parti tout en soulignant simultanément la nécessité de l’unité absolue des travailleurs de toutes les nations au sein d’une structure de parti centralisée.
Aujourd’hui encore, les débats socialistes sur le nationalisme font souvent penser à la célèbre polémique entre Lénine et Luxemburg. Pourtant, malgré son importance, le désaccord entre Lénine et Luxemburg sur cette question était moins profond que sa divergence avec les austro-marxistes et leurs partisans. D’éminents théoriciens austro-marxistes, Otto Bauer et Karl Renner, soutenaient que les cultures nationales, avec toutes leurs caractéristiques uniques, avaient une valeur intrinsèque justifiant leur préservation et leur intégration dans un cadre socialiste (Note 3). En revanche, Lénine et Luxemburg partageaient une vision du progrès et de l’histoire selon laquelle le but ultime du développement humain impliquait « de promouvoir et d’accélérer considérablement le rapprochement et la fusion des nations » (Note 4). Lénine proposait cependant une stratégie politique distincte, affirmant que le nationalisme des groupes opprimés détenait un potentiel unique pour faire avancer la lutte contre l’État bourgeois et accélérer ainsi la victoire du prolétariat. Il prônait l’utilisation de l’énergie des nations opprimées au profit de la révolution ouvrière (Note 5). Leur débat ne portait donc pas sur le but ultime du projet socialiste, mais plutôt sur les moyens de l’atteindre.
Il s’alignait sur le rôle positif des grands États dans la progression du progrès, estimant que la fragmentation des grands États existants représenterait un revers pour les intérêts de la classe ouvrière. Néanmoins, comme les avantages économiques des grands États sont tout simplement trop convaincants pour être abandonnés, Lénine affirmait qu’il n’y avait aucune raison de craindre des séparations temporaires (Note 6). De plus, de telles séparations pourraient certainement être complètement évitées si un social-démocrate de la nation oppressive gagnait la confiance des nations opprimées en approuvant leur droit à la sécession, tandis qu’un social-démocrate d’une nation opprimée prônait une « intégration volontaire » (Note 7). En substance, le fait de prôner la séparation dans la rhétorique actuelle poserait, dans la pratique, les bases d’une future unification sociale et économique.
Il est essentiel de garder à l’esprit qu’avant 1917, l’objectif premier de Lénine n’était ni de produire une analyse théorique complète du nationalisme, ni de proposer une solution pratique au problème de l’oppression nationale, que ce soit sous le capitalisme ou le socialisme. Sa priorité était de développer une stratégie qui assurerait l’hégémonie politique de son parti au sein de la classe ouvrière sur l’échelle territoriale la plus large possible, dans le but ultime de prendre le pouvoir et d’étendre la révolution à travers le monde. Au stade initial de la révolution, le soutien aux droits sécessionnistes était une nécessité stratégique pour garantir le soutien – ou du moins la neutralité – des groupes nationaux opprimés à ce moment critique. Au stade suivant, une fois le pouvoir pris, il prévoyait que ces groupes s’intégreraient naturellement dans un État socialiste unique et centralisé, sans jamais envisager pleinement la possibilité qu’un État socialiste choisisse de rester indépendant.
Les thèses de Lénine furent vivement critiquées par les « fédéralistes » comme par les « luxembourgistes ». Dans les deux cas, les principaux auteurs de ces critiques étaient ukrainiens. En 1916, Georgii Piatakov et Evgeniia Bosh demandèrent la suppression de l’article du programme du parti sur le droit des nations à disposer d’elles-mêmes. Les manœuvres tactiques de Lénine ne satisfaisaient pas Piatakov, qui privilégiait la cohérence idéologique. Comment, se demandait Piatakov, pouvait-on défendre le droit des nations à disposer d’elles-mêmes tout en s’opposant à son application pratique ? Pour lui, la démocratie était inaccessible sous le capitalisme, ce qui faisait des slogans démocratiques une simple tromperie des masses, alors que sous le socialisme, avec l’éradication de l’exploitation économique et de l’oppression, tant personnelle que nationale, de tels slogans seraient tout simplement sans intérêt. Après la révolution de février, Piatakov et Bosh prirent la direction du parti bolchevique à Kiev et leurs convictions façonnèrent largement la position de l’organisation à l’égard du mouvement national ukrainien (Note 8).
À la veille de la révolution de 1917, Lev Yurkevych, théoricien marxiste ukrainien et membre fondateur du Parti social-démocrate des travailleurs d’Ukraine, publia une brochure qui examinait de manière critique le programme de Lénine sur la question nationale (Note 9). Il ne se contenta pas d’analyser les écrits de Lénine, mais les critiqua également à la lumière de la pratique politique du parti bolchevique. Il observa, par exemple, que malgré leur programme affiché, les bolcheviques « n’ont jamais dénoncé l’oppression nationale » dans leurs activités en Ukraine. Lors d’une conférence du parti tenue à Kharkiv, Yurkevych nota que « pas un seul mot n’a été dit sur l’oppression nationale de l’Ukraine et sur son “droit à l’autodétermination” ». Au contraire, affirmait-il, les sociaux-démocrates russes en Ukraine « ont systématiquement profité des conséquences de cette oppression pour étendre leur influence » (Note 10).
En effet, en évoquant la russification culturelle et linguistique des ouvriers en 1913 et en polémique contre Yurkevych, Lénine affirmait que l’Ukraine était un cas exemplaire pour illustrer sa nature intrinsèquement progressiste. Il expliquait que le développement économique avait attiré des centaines de milliers de Russes ethniques en Ukraine et que cet afflux avait conduit à une assimilation « indiscutable » et « incontestablement progressiste ». La russification transformait le paysan « ignorant, conservateur et sédentaire » en prolétaire mobile. La « nature historiquement progressiste » de cette assimilation était aussi claire pour Lénine que « l’écrasement des nations en Amérique ». S’opposer à ce processus « serait une trahison pure et simple du socialisme et une politique stupide, même du point de vue des « objectifs nationaux » bourgeois des Ukrainiens ». La raison était simple : la seule force capable de tenir tête aux oppresseurs des Ukrainiens – les propriétaires terriens polonais et russes – « n’est autre que la classe ouvrière, qui rallie derrière elle la paysannerie démocratique » (Note 11).
Plusieurs aspects du raisonnement de Lénine méritent notre attention. Le premier est son « oubli » soudain du caractère impérial de la gouvernance interne de l’État russe, qui devient évident lorsqu’il compare la russification des populations soumises de l’Empire russe au « melting-pot » américain de communautés majoritairement immigrées. Appliquant une logique de libre marché au domaine socioculturel, Lénine soutenait que la tâche des sociaux-démocrates était d’éliminer les privilèges pour toutes les langues, permettant « aux exigences des échanges économiques de déterminer quelle langue dans un pays donné il est dans l’intérêt de la majorité de la connaître pour le bien des relations commerciales » (Note 12). Yurkevych rétorquait que la russification des Ukrainiens n’est pas le résultat d’un choix volontaire d’individus libres de toute contrainte ; elle est plutôt rendue possible par l’expansion coloniale, le développement économique inégal entre les zones urbaines et rurales et la coercition politique et économique (Note 13). Prôner l’« égalité » des langues au sein de telles inégalités sociales et culturelles enracinées revient en réalité à cautionner la loi du plus fort. Cependant, ce que Yurkevych percevait comme une expression à la fois de cynisme et d’impérialisme était, pour Lénine, une position internationaliste cohérente.
Pour le leader bolchevique, le fait que la langue russe ait été promue par l’État et dotée de toutes les infrastructures nécessaires pour favoriser une culture littéraire de haut niveau, alors que le développement des autres langues était délibérément entravé, ne pose aucun problème. Il a en effet déclaré qu’il serait probablement favorable à ce que chaque habitant de la Russie ait la possibilité « d’apprendre la grande langue russe » ; la seule chose qu’il ne souhaite pas, c’est d’envoyer les gens au « paradis » par la force. La coercition ne ferait qu’« empêcher la grande et puissante langue russe de se propager à d’autres groupes nationaux » (Note 14). Cette position ne doit cependant pas être interprétée comme une expression de suprémacisme russe. C’est plutôt le résultat logique d’une perspective qui considère les distinctions comme des obstacles à surmonter et suppose la désirabilité d’un avenir où la diversité fusionnera en un tout unique et universel. Pour Lénine, la langue russe représente simplement le choix le plus « pratique » pour réaliser cet idéal prétendument non national.
En analysant cette polémique du début du XXe siècle à travers le prisme d’une critique post-marxiste de la fin du XXe siècle, nous pourrions soutenir que la position de Lénine illustre ce que Cornelius Castoriadis a identifié comme une tendance plus large au sein de la pensée marxiste à naturaliser l’imaginaire social capitaliste, avec sa suprématie de l’efficacité (Note 15).
Yurkevych a souligné les conséquences politiques pratiques de la position de Lénine qui louait l’assimilation des travailleurs à la culture impériale. Selon lui, même si la russification permet à un Ukrainien d’accéder à l’éducation et, par là même, à certaines idées progressistes et émancipatrices, il n’est plus en mesure de transmettre ces idées aux membres de sa communauté paysanne d’origine. Les Ukrainiens russifiés développent une honte et un mépris non seulement pour leur propre culture et leur propre langue, mais, plus important encore, pour leur communauté d’origine, ce qui les conduit à tourner le dos à ses besoins, à ses intérêts et à ses aspirations. La russification du prolétariat ukrainien contribue ainsi, selon Yurkevych, à aliéner les travailleurs urbains de leurs homologues ruraux, « brisant ainsi l’unité du mouvement ouvrier et entravant son développement » (Note 16).
Pour Yurkevych, lorsque les travailleurs d’une nation opprimée sont ainsi divisés, ils deviennent des cibles faciles pour les partis réactionnaires nationalistes qui exploitent ces divisions. Selon lui, la promotion pratique de l’assimilation par les bolcheviks, parallèlement à la rhétorique prônant la séparation, n’était pas seulement hypocrite mais ouvertement nuisible. Yurkevych a souligné le fait que Lénine insistait pour interpréter le droit à l’autodétermination nationale strictement comme un droit à la sécession, rejetant fermement tout appel au fédéralisme ou à l’autonomie. En fait, dans sa lettre privée à Stepan Shaumian, Lénine a même souligné que le « droit à l’autodétermination est une exception à notre principe général de centralisation » qui « ne doit pas être autre chose que le droit à la sécession » (Note 17). Un appel à l’indépendance était cependant considéré comme dangereux par les marxistes ukrainiens, qui se limitaient à des appels à l’autonomie au sein d’un État fédéraliste commun. La plupart d’entre eux étaient conscients que, dans un contexte où plus de 90 % de la population ukrainienne était composée de paysans illettrés et où les institutions démocratiques et la conscience civique étaient pratiquement inexistantes, l’indépendance totale de l’État signifierait la victoire d’une bourgeoisie étrangère sur les masses indigènes mal organisées. Pour Yurkevych, le radicalisme rhétorique de Lénine était une manifestation de son mépris pour les ouvriers et les paysans des nations opprimées. La position des bolcheviks, affirmait-il, renforçait le programme des nationalistes de droite aux dépens des forces progressistes locales.
Cette polémique met en lumière une autre question cruciale du marxisme : qui constitue la classe ouvrière et qui, en termes pratiques et théoriques, agit comme agent de son émancipation ? Lénine et Yurkevych s’accordent tous deux à dire que « l’émancipation de la classe ouvrière doit être l’acte de la classe ouvrière elle-même ». Pourtant, leurs définitions implicites de la classe ouvrière révèlent des conceptions différentes de l’action et de l’émancipation. Lénine envisage un prolétariat mobile, transcendant les identités locales et les particularités culturelles – une force révolutionnaire universelle (représentée, en pratique, dans le contexte ukrainien par l’ouvrier industriel russophone). Dans ce cadre, les paysans « arriérés » sont positionnés comme des suiveurs, qui doivent être guidés par cet agent universel vers la libération. Pour Yurkevych, cependant, la véritable émancipation nécessite de reconnaître les conditions, les intérêts et les identités spécifiques des différentes populations de la classe ouvrière, y compris les paysans ukrainiens qui constituent sa majorité.
Yurkevych établit un parallèle intéressant entre les opinions de Lénine et celles d’Alexandre Herzen (Note 18), un éminent intellectuel russe qui, en 1859, affirmait le « droit total et inaliénable de la Pologne à l’indépendance de la Russie », tout en affirmant qu’une telle séparation n’était pas souhaitable de son point de vue. Herzen estimait qu’une sécession immédiate de la Pologne affaiblirait le mouvement démocratique et réduirait ainsi les perspectives de révolution en Russie. Après une révolution démocratique en Russie, pensait-il, le départ de la Pologne ne serait plus nécessaire. Pour Herzen comme pour Lénine, ces positions n’étaient pas motivées par le nationalisme grand-russe ou par un désir de domination d’autres peuples. Ils se considéraient plutôt comme les défenseurs d’un projet universaliste d’émancipation. Pourtant, tous deux partageaient la conviction que c’était leur communauté qui servirait d’agent principal de cette mission libératrice. Tous deux croyaient que c’était le « peuple » russe – qu’il s’agisse de l’obshchina paysanne russe pré-moderne pour Herzen, ou du prolétariat russe moderne pour Lénine – qui ouvrirait la voie à la libération, d’abord pour ses voisins et finalement pour toute l’humanité.
Yurkevych n’était qu’un des nombreux socialistes ukrainiens, y compris certains membres du parti bolchevique, à formuler des critiques similaires à l’encontre de Lénine (Note 19). Tous ont souligné le contraste entre l’éloge théorique de la libération par la base et le refus pratique de tenir compte des contextes locaux et des intérêts spécifiques des groupes non russes. La conception de la stratégie socialiste de Laclau et Mouffe offre un parallèle théorique utile à ces premières critiques (Note 20), suggérant que l’hégémonie politique nécessite une coalition d’identités sociales diverses, chacune conservant ses exigences et particularités spécifiques dans un cadre plus large de solidarité. La classe ouvrière, dans cette perspective, n’est pas monolithique mais un ensemble diversifié de groupes. Cette perspective remet en question la notion d’un agent de changement singulier et universaliste et défend plutôt un modèle où l’action s’exprime à travers des contextes historiques et culturels spécifiques. Elle exige une approche démocratique et auto-organisée de la libération. Dans la critique de Yurkevych, nous voyons une articulation précoce des risques d’une approche « universelle » du socialisme – une approche qui, lorsqu’elle est appliquée à des contextes (post-)impériaux, renforce l’oppression plutôt que de la démanteler.
Une courte citation des Résolutions de la Conférence conjointe de l’été 1913 du Comité central du P.O.S.D.R. et des responsables du Parti peut illustrer le potentiel autoritaire de la conception marxiste des « lois » historiques du développement, que Castoriadis a critiquée plus tard. Elle affirme que le droit des nations à l’autodétermination « ne doit en aucun cas être confondu avec l’opportunité de la sécession d’une nation donnée ». C’est le parti qui « doit décider de cette dernière question exclusivement sur ses mérites dans chaque cas particulier, conformément aux intérêts du développement social dans son ensemble et aux intérêts de la lutte de classe prolétarienne pour le socialisme » (Note 21).
Et comme les bolcheviks considèrent leur organisation comme l’avant-garde du prolétariat, particulièrement bien équipée pour saisir la logique de l’histoire et les véritables intérêts de la classe ouvrière, il revient en fin de compte à la direction du parti de déterminer si une lutte de libération nationale particulière est légitime. En d’autres termes, en supposant que l’histoire a une direction objectivement connaissable et en revendiquant une compréhension scientifique de cette trajectoire, les dirigeants se positionnent eux-mêmes et leurs organisations comme des interprètes de la nécessité historique, leur accordant l’autorité d’imposer un chemin « correct » aux groupes mêmes qu’ils prétendent représenter (Note 22). Cela révèle un mépris pour l’action de la population ainsi qu’une croyance sous-jacente selon laquelle on a l’autorité de concevoir la société d’en haut et de la traiter comme un objet à organiser et à diriger rationnellement selon les besoins d’une force impersonnelle de l’Histoire. Cette approche instrumentale traite les populations comme des tremplins dans un projet plus vaste, plutôt que comme des agents autonomes avec leurs propres aspirations légitimes capables d’agir de manière indépendante. En d’autres termes, au lieu de rompre avec l’imaginaire capitaliste, elle perpétue sa logique de « maîtrise rationnelle » (Note 23).
Selon Yurkevych, « l’adulation des socialistes russes pour les grands États et le centralisme » sape toute perspective internationaliste authentique (Note 24). Lénine, en cherchant « non seulement à mettre un terme à la fragmentation de l’humanité en petits États et au particularisme des nations, non seulement à rapprocher les nations, mais aussi à réaliser leur fusion », s’est positionné non pas comme un porte-parole de l’internationalisme mais « du système moderne du centralisme des grandes puissances » (Note 25). On peut soutenir que cette critique révèle une tension plus profonde sur le sens même de la modernité et du progrès. Elle expose différentes hypothèses sur le telos ultime du développement humain – si le progrès signifie l’unification rationnelle de groupes divers en une entité singulière et cohésive ou s’il permet la coexistence de groupes divers et donc potentiellement divergents.
Une conception considère les États centralisés et les sociétés homogénéisées comme une conséquence inévitable du progrès humain, la diversité y étant un obstacle. En ce sens, elle reflète un « fantasme de la totalité » (Note 26), où l’idéal est un ordre universel obtenu par l’élimination des particularités et la consolidation des entités plus petites dans un système unifié et rationalisé. Une autre conception envisage la modernité comme compatible avec le pluralisme, la différence et la décentralisation. Cette vision de la modernité valorise la gouvernance locale, la participation démocratique et les structures décentralisées qui permettent à différents groupes de contrôler leur destin dans un cadre coopératif. Plus généralement, elle reflète un scepticisme à l’égard de l’idéal totalitaire, soulignant les dangers potentiels de la poursuite d’un modèle universaliste qui efface les particularités (Note 27).
On pourrait soutenir que Lénine et d’autres bolcheviks ont fini par reconnaître et permettre aux différences de contribuer au projet soviétique, comme on l’a vu dans l’introduction de la Nouvelle politique économique et de la Korenizatsiia après leur victoire précaire et coûteuse dans la guerre civile. Cependant, il faut regarder au-delà des arbres pour voir la forêt : le telos ultime du projet bolchevik restait la fusion de toutes les différences en une seule totalité unifiée où toutes les distinctions significatives – et donc tout potentiel de conflit – disparaîtraient et devraient donc disparaître. Ce n’est pas l’objectif qui a changé, mais l’horizon temporel – si en 1917 il semblait réalisable dans un avenir proche, en 1923 il était devenu un objectif plus lointain. La diversité était tolérée à condition qu’elle soit finalement transcendée. Sous Staline, la prudence antérieure a été abandonnée en faveur d’une poussée agressive pour éliminer tout élément perçu comme une menace à l’unité. L’impulsion totalitaire a été déchaînée dans toute sa splendeur.
Il faut cependant souligner que l’idée que le socialisme possède une essence totalisante « inhérente » est plutôt trompeuse. Comme l’a soutenu Castoriadis, la modernité n’est pas un projet monolithique mais une tension dynamique et permanente entre des significations concurrentes : l’impulsion vers la maîtrise rationnelle et l’homogénéité d’un côté, et le potentiel de pluralisme, d’autolimitation et d’autonomie démocratique de l’autre (Note 28). Le socialisme, en tant que projet moderne, contient également ces deux logiques en lui-même, ce qui signifie qu’il n’est pas lié à une vision totalisante. Si le socialisme veut tenir sa promesse émancipatrice, comme le suggèrent Laclau et Mouffe, il doit accepter que toute unité sera un résultat contingent et provisoire, jamais résolu de manière permanente. En ce sens, les structures politiques ne devraient pas être des véhicules pour imposer une voie « correcte » mais devraient rester ouvertes à la critique continue. La capacité du socialisme à résister à la totalisation dépend donc de son engagement envers la multiplicité et la contestation, reconnaissant la diversité et l’antagonisme comme essentiels au tissu social. Cette approche implique cependant que le socialisme démocratique contient toujours les germes de sa propre perte. C’est là, pour Castoriadis, que réside l’aspect tragique de la démocratie : les mêmes conditions qui permettent un renouvellement continu l’exposent également au risque d’être récupérée par des forces qui pourraient exploiter ses libertés pour imposer un système fermé et totalisant dans lequel la remise en question n’est plus autorisée (Note 29).
L’influence durable des idées de Lénine sur la pensée de la gauche radicale a des implications profondes, façonnant la manière dont les questions de diversité, d’autonomie et d’autodétermination sont comprises – et, dans de nombreux cas, mal comprises. Au milieu du XXe siècle, les théoriciens critiques occidentaux ont commencé à réexaminer les arguments de Rosa Luxemburg, des communistes des conseils et d’autres qui avaient anticipé les dangers du centralisme alors qu’ils prenaient racine dans la pratique des bolcheviks. Cependant, malgré une reconnaissance croissante de l’importance de la diversité pour empêcher les mouvements émancipateurs de dégénérer en dictature, les critiques de gauche du marxisme-léninisme ont été lents à saisir non seulement ses dimensions autoritaires mais aussi impérialistes.
La gauche occidentale a toujours été plus sensible aux perspectives du centre impérial russe qu’à celles des périphéries. En conséquence, en privilégiant les perspectives de Moscou et de Saint-Pétersbourg, la gauche occidentale perpétue souvent les angles morts impériaux de ses homologues russes. Considérer les luttes d’émancipation nationale à travers les yeux des marxistes russes peut, par exemple, conduire à ne pas reconnaître la valeur intrinsèque que la souveraineté, l’autonomie et la spécificité culturelle peuvent représenter pour les populations opprimées.
Comme nous l’avons vu plus haut, avant la prise du pouvoir par les bolcheviks, les socialistes ukrainiens avaient déjà exprimé leurs inquiétudes quant aux tendances autoritaires et impérialistes ancrées dans la théorie et la stratégie politique bolcheviques. Ils affirmaient qu’une société véritablement socialiste devait trouver un équilibre entre unité et respect de la diversité politique et culturelle, prévenant que le fait de ne pas tenir compte de ces différences conduirait inévitablement à l’autoritarisme et à la trahison des idéaux émancipateurs. L’absence d’évaluation critique de l’impérialisme soviétique par la gauche peut être attribuée, en partie, au fait que ces premiers avertissements émanant des socialistes non russes des périphéries impériales ont été ignorés ou tout simplement ignorés. Les reconnaître révèle une tradition socialiste plus riche et plus diversifiée, qui souligne l’importance de trouver un équilibre entre unité et diversité – une question qui reste aussi pertinente aujourd’hui qu’elle l’était au début du XXe siècle et le restera sans aucun doute à l’avenir.
Z M Kowalewski – Critique de la position anti-indépendantiste de Lénine face à la question nationale ukrainienne et à celle des autres nations opprimées de l’Empire russe.
Présentation
Alors même que l’Axe Trump/Musk/Poutine tente de déporter les Palestiniens de Gaza et de livrer l’Ukraine à Poutine, pour asservir l’Europe à l’ordre impérialiste multipolaire et entraîner le monde dans la barbarie de l’oppression, nous publions aujourd’hui deux textes théorico-historiques de la plus grande importance. Nous appelons nos lecteurs et nos amis à ne pas considérer qu’il s’agirait là d’un sujet pour spécialistes, et à se l’approprier pour le discuter.
Dans un article pour une revue historique, Revolutionary Russia, Hanna Perekhoda, militante socialiste, révolutionnaire et féministe ukrainienne, originaire de Donetzk, ville occupée depuis 2014, Hanna Perekhoda, qu’Aplutsoc a souvent, depuis 2014, soutenue ou citée, présente l’existence, généralement inconnue, de marxistes ukrainiens au début du XX° siècle, comme Lev Yurkevitch, qui défendait l’auto-détermination effective, et pas seulement le « droit à » l’autodétermination, des nationalités non russes, comme l’axe révolutionnaire pour les prolétariats de l’empire russe. Elle rappelle que ces courants nationaux polémiquaient avec Lénine et que, contrairement à ce qu’a retenu la doxa dominante, Lénine n’a pas seulement polémiqué avec Rosa Luxemburg et autres négateurs de la dimension révolutionnaire et démocratique des questions nationales, mais aussi avec ceux qui allaient jusqu’au bout de la défense de la démocratie, comme axe de la révolution prolétarienne : les partisans de l’indépendance. Dont il n’était pas.
Dans un important article, le camarade Zbigniew Kowalewski, militant polonais ayant vécu à Cuba avant 1980, pris part à la direction de Solidarnosc à Lodz en 1980 puis qui, exilé en France, est devenu trotskyste mais en entreprenant de restituer ces pans occultés de notre histoire véritable, revient en détail sur les positions de Lénine avant 1917 à propos de la question nationale. Sa démonstration ne laisse aucun doute : s’il était partisan de l’émancipation des peuples opprimés dans les colonies outre-mer des puissances impérialistes, Lénine n’envisageait pas le démembrement de la « Russie », mais seulement une autonomie régionale et linguistique préservant l’État centralisé – à l’exception d’un « emballement » qu’il effectua, juste après s’être prononcé pour le « défaitisme révolutionnaire » après le déclenchement de la boucherie impérialiste, à l’automne 1914.
Comme Hanna Perekhoda à propos de Lev Yurkevitch, Zbigniew Kowalewski restitue la mémoire de théoriciens nationaux et marxistes de premier plan, comme les socialistes polonais Kazimierz Kelles-Krauz (à propos duquel le célèbre historien Timothy Snyder a commencé ses recherches) et Feliks Perl, et les ukrainiens Vassyl Shakrai et Serhiy Mazlakh (ce dernier, judéo-ukrainien). Et il fait cette remarque terrible mais terriblement juste : « les manuels et les anthologies » sur le sujet « marxisme et question nationale » ont systématiquement « oublié » ces auteurs et militants, alors qu’il s’agit précisément de ceux qui appartenaient aux nations opprimés et luttaient pour leur propre émancipation !
C’est ainsi qu’un vieil ouvrage, anthologie de référence en la matière, Les marxistes et la question nationale, 1848-1914, publié pour la première fois en 1974 sous la direction de George Haupt, Michaël Lowy et Claudie Weill, comporte des textes des auteurs suivants : Marx et Engels, Karl Kautsky, Rosa Luxemburg, Karl Renner, Otto Bauer, Josef Strasser, Anton Pannekoek, Staline, Lénine, James Connolly. A la seule exception de James Connolly, l’intégralité de ces auteurs appartiennent à des nations « dominantes » et non pas dominées (l’osséto-géorgien Staline étant un cas-type de russification). La doxa qui résulte de ce choix et qui est exposée par les historiens ayant supervisé cette anthologie (dans ce qui était à l’époque un apport certain à la connaissance), oppose des positions tendant à nier la question nationale (Luxemburg, Pannekoek, Strasser) à des positions la prenant en compte (Lénine principalement et même Staline), tout en s’opposant aussi aux « austro-marxistes » (Bauer) qui la prennent en compte mais la dissocient de l’État et soulèvent la question des minorités extra-territoriales, des diasporas et de leurs droits.
Les partisans conséquents de l’indépendance, sauf Connolly mais qui est quasi marginalisé si ce n’est folklorisé, sont ignorés alors qu’ils existaient. Connolly, irlandais, est aussi le seul à appartenir à un groupe opprimé. Kelles-Krauz, Feliks Perl, Vassyl Shakrai, Serhiy Mazlakh, Lev Yurkevitch, Youri Mazurenko, Volodomyr Vinnitchenko, le géorgien Makharadzé, ou les juifs Vladimir Medem, apparenté aux austro-marxistes, ou Ber Borokhov, apparenté aux indépendantistes voulant un État territorial (par conséquent sioniste), sont ignorés alors qu’il s’agit d’un pan énorme de la pensée « marxiste » historiquement réelle. Mirsayet Sultan Galiev, par la suite, tatar de Crimée et « musulman » au sens d’une identité nationale-culturelle (non religieuse dans son cas) peut être ajouté à cette liste, et sera un peu plus connu du fait de recherches spécifiques l’ayant concerné.
De fait, le « droit à l’autodétermination jusqu’à la séparation » chez les bolcheviks s’apparente au droit de tendance ou de fraction dans les sectes (« tu as le droit mais t’as pas intérêt à t’en servir »), ou au droit au divorce dans un mariage bourgeois (« tu peux divorcer, chère épouse, mais à tes risques et périls » …) : cela donne « tu as le droit à la séparation mais le prolétariat ne te permet pas de l’exercer ». Quel prolétariat ? En Ukraine en 1917 les ouvriers et intellectuels russes et russifiés des villes expliquent, au nom de l’internationalisme, au prolétariat agricole majoritaire qu’il ferait bien de ne pas user de son « droit » et, dès 1918, c’est par la force des armes, des armes russes, que les bolcheviks (la majorité d’entre eux, car il y a eu des bolcheviks indépendantistes comme Shakrai et Mazlakh), viennent le leur expliquer …
Cette question est tout sauf académique. Car elle est au centre de la dégénérescence de la révolution russe, donc du stalinisme et de la tragédie du XX° siècle que l’humanité paie si cher au XXI° et dont l’héritage pèse tel le mort voulant saisir le vif. En effet, de manière classique, la tradition trotskyste explique la dégénérescence stalinienne par un diptyque : arriération et isolement. L’arriération, c’est l’héritage russe qui pèse sur une révolution ayant en fait remporté sa première victoire, la prise du pouvoir, « Octobre », dans un pays « sous-développé ». L’isolement, c’est l’échec de la révolution européenne et par là mondiale entre 1917 et 1923, dont la première responsabilité est imputée à la social-démocratie allemande, qui assassine Karl et Rosa.
Tout cela est vrai, mais il serait temps d’élargir le diptyque. C’est en réalité un triptyque. A l’arriération et à l’isolement dont les bolcheviks n’ont cessé de se plaindre, s’ajoute leur centralisme étatique russe. Car Octobre n’était pas seule et s’est crue seule. Il n’y a certainement pas à renier Octobre, mais il faut comprendre qu’Octobre n’était pas la seule naissance d’une formation sociale révolutionnaire renversant les anciennes classes dominantes, que l’on n’appellera des « États ouvriers » plus ou moins bureaucratiques (toujours beaucoup plus que moins !) que quand cet élan sera retombé. Il y avait pouvoir prolétarien en Finlande, la rada ukrainienne était un vrai soviet, la Géorgie menchevique, comme la Finlande, l’Ukraine et la Russie, avait socialisé les usines, exproprié les banques, fait des élections sous la protection des milices ouvrières armées …
Les bolcheviks russes se voulurent tout de suite les seuls, les autres étaient des « petits-bourgeois » ou des « nationalistes bourgeois », et la guerre civile fut aussi leur conquête militaire par un appareil d’État qui se remet à ressembler, très vite et furieusement, à l’ancien, ce dont Lénine, qui l’a voulu ainsi, se plaindra très vite, et contre lequel il se rebiffera d’une manière admirable (de ce point de vue, Z. Kowalewski est peut-être sévère sur cette dernière et terrible phase de Lénine déjà mourant), mais impuissante. Ce syndrome centraliste russe a joué un rôle clef dans l’isolement : en 1919, la jonction pouvait se faire par l’Ukraine et la Hongrie, mais pas par la Russie, asservissant l’Ukraine et la Hongrie.
C’est pourquoi, on ne peut plus s’en tenir à la doxa sur Lénine le bon protecteur des nationalités. D’ailleurs, les autres dimensions si « russes » chez les bolcheviks prenant leurs aises avec la démocratie (dimensions que nous retrouvons chez les socialistes-révolutionnaires de gauche et les anarchistes, mais pas chez les mencheviks internationalistes « civilisés » et « européens » de Martov, pour s’en tenir aux courants russes ayant accepté Octobre) , telles le refus d’élections libres nationales, la Tchéka … ont une relation profonde, à n’en pas douter, avec cette incapacité à se dégager du schéma d’un État russe, qu’on l’appelle Russie, « Fédération de Russie » (cette expression antinomique qui reste le nom de cet État aujourd’hui), ou URSS – une appellation a-nationale, imposée par Lénine contre Staline fin 1922 mais défendue pour la première fois par les « oukapistes », communistes-indépendantistes ukrainiens, en 1919.
Notons que la dite doxa a été, tout récemment, reprise et illustrée dans la revue de la IV° Internationale, Inprecor, dans deux numéros sur la question nationale, avec les articles de Michael Löwy, Marxisme et question nationale de Marx à Eric Hobsbawm (n° de novembre 2024) et de Jaime Pastor, L’évolution de la pensée de Lénine sur la question nationale (n° de décembre 2024). Pour affirmer et développer un internationalisme à la mesure du XXI° siècle des catastrophes, de l’effondrement, des guerres et des révolutions pour la survie du monde humain, nous avons besoin de reconsidérer cette histoire, pas par pure passion historienne, mais par ce qu’elle explique aujourd’hui, et aide à agir pour demain.
Sur ce pan de l’histoire qu’il nous faut nous réapproprier, voir aussi, en langue française, Ukapisme – une gauche perdue. Le marxisme anti-colonial dans la révolution ukrainienne. 1917-1925. Textes rassemblés sous la direction de Christopher Ford avec une préface de Vincent Présumey. Ibidem-Verlag, Stuttgart, 2021.
